乡土记忆活化及
红色文化传承机制研究

刘宇 龙锋锋

　　在乡村文化振兴与红色文化传承的双重时代背景下，红色文化与乡土记忆的深度融合，成为破解当前乡村文化传承中“景观化”“同质化”现实困境的有效路径。乡土记忆是乡村社会的情感根基与文化母体，为红色文化扎根乡村提供丰厚土壤；红色文化则赋予乡土记忆鲜明的时代价值与精神内核。二者的有机联动既是文化内生发展的必然要求，也是实现乡村“志智双扶”的重要抓手。

　　一、乡土记忆活化：红色文化传承的根基

　　乡土记忆是乡村社会情感联结与文化根脉的重要载体，也是红色文化落地生根的“活性土壤”。在乡村文化振兴背景下，活化乡土记忆并非简单复刻传统，而是要挖掘其与红色文化的内在契合点，为红色文化传承提供情感、伦理与文化基础。

　　一方面，要通过口述史采集、民俗活动复原、老物件征集等方式，梳理乡村本土的人物传说、生活场景与集体记忆，让乡土记忆从模糊印象转化为可感知、可触摸的文化符号。例如，将革命先辈的事迹与地方乡贤的故事交织，把红色事件嵌入村落的空间格局、节庆习俗之中，使红色文化不再是外在的“附加物”，而是融入村民日常的生活逻辑。

　　另一方面，活化乡土记忆需要避免“文化景观化”，拒绝将乡土元素与红色文化做表面拼接。真正的活化，是让乡土记忆成为红色文化“地方化转译”的媒介——比如把宏大的革命叙事，转化为村民熟悉的“村里的英雄”“家门口的战斗”，让红色文化在乡土记忆的滋养中成为地方认同不可分割的一部分，避免沦为无源之水、无本之木。

　　二、红色文化传承：乡土记忆活化的时代延伸

　　红色文化传承不是孤立的文化保护，而是对乡土记忆的时代激活与价值升华，其核心是构建“叙事—空间—实践”三维协同的融合机制，实现从“输血式”传承到“造血式”发展的转变。

　　在叙事整合层面，要将红色历史与乡土记忆编织成连贯的文化叙事。通过村史编写、红色故事宣讲、短视频传播等方式，把革命事件与地方人物、民间传说有机融合，让红色文化从书本里的历史文本变成村民口耳相传的“身边事”，强化情感共鸣与身份认同。

　　在空间耦合层面，要将红色地标嵌入乡村生活场景。把革命旧址、纪念场馆与村落的晒场、古道等公共空间整合，打造“行走的红色课堂”；在民居改造、景观设计中融入红色元素与乡土符号，让红色文化可见、可感、可触，成为乡村空间的有机组成部分，避免孤立的“红色景点”带来的疏离感。

　　在实践嵌入层面，要让红色文化传承融入乡土社会的日常实践。将红色纪念活动与地方节庆、社群活动相结合，让红色文化在活态实践中代代相传，同时为乡土记忆注入时代价值，实现二者的相互渗透、双向建构。

　　三、双向融合的现实挑战与优化路径

　　当前乡土记忆与红色文化的融合传承仍存在诸多现实短板。部分乡村对本土记忆资源挖掘较为零散，缺乏系统性整理和保护，大量承载乡土记忆的老故事、老传统逐渐消散流失，导致红色文化传承缺乏本土载体支撑。同时，部分地区传承模式较为单一，过度依赖硬件建设，忽视村民的主体作用，文化传播与日常生活脱节，难以形成长效传承活力。

　　对此，需要建立常态化的保护与传承机制。地方可依托基层单位、文旅部门搭建专项工作平台，系统梳理整合乡土资源与红色资源，建立乡村文化资源档案。同时，充分调动村民、返乡青年、乡村教师等群体的积极性，鼓励大众参与故事宣讲、文化志愿活动。结合乡村发展实际，轻量化、本土化创新传承形式，摒弃同质化发展模式，让乡土记忆与红色文化深度融合、双向赋能，真正扎根乡村、浸润人心，助力乡村文化振兴。

　　【作者刘宇单位：新乡学院；作者龙锋锋单位：四川省合江县职业高级中学校；本文系泸州市哲学社会科学重点研究基地乡村振兴与新农教育研究中心2026年度课题“乡村文化振兴视域下红色文化与乡土记忆的融合机制”（课题编号：SHSK202650）研究成果】