马克思恩格斯人类文明多样性思想探析

王秭越

　　人类文明历经漫长岁月演进，形成多元共生、异彩纷呈的发展格局。不同民族、国家与地域，依托独特的自然环境、生产模式、历史积淀和社会结构，孕育出风格迥异的文明形态。马克思恩格斯在创立历史唯物主义、探索人类社会发展规律的过程中，深入剖析文明的起源、本质、差异及发展趋势，构建了科学系统的人类文明多样性思想。该思想植根于辩证唯物主义与历史唯物主义，具备鲜明且稳定的核心特征，为我们正确认知文明多样性、妥善处理文明关系、推动人类文明持续进步提供了根本遵循。

　　马克思恩格斯人类文明多样性思想具备实践基础性。马克思主义认为，文明并非抽象的精神理念或文化符号，而是人类社会实践的产物。物质资料生产作为人类最基础的实践活动，是文明诞生与发展的核心动力。各民族的地理环境、资源条件、生产力水平存在差异，必然导致经济结构、社会制度与文化形态各不相同。实践的具体性、历史性与社会性，决定了文明发展不存在单一模式或路径。脱离现实实践空谈文明多样性，易陷入唯心主义的抽象思辨。坚持实践第一的观点，让马克思恩格斯的文明思想突破了近代西方思想家将文明归为理性、精神或文化传统的局限，为科学认知文明多样性筑牢现实根基。

　　马克思恩格斯人类文明多样性思想具备历史具体性。人类社会是从低级到高级、从简单到复杂的演进过程，文明同样具有历史性、阶段性与具体性。马克思恩格斯反对将特定文明模式永恒化、绝对化与普世化，强调任何文明都是特定历史条件的产物，会随生产力提升、社会形态更迭与世界历史进程不断发展。他们研究社会规律时，既关注文明在空间上的多元并存，也梳理文明在时间上的演进逻辑，以动态视角把握文明差异。

　　马克思恩格斯人类文明多样性思想具备辩证统一性。马克思恩格斯在肯定文明多样性的同时，坚守人类社会发展规律的统一性，实现了多样性与统一性的有机融合。一方面，他们严厉批判“西方中心论”与“文明单一论”，反对将西欧资本主义文明视为人类文明的唯一标准与终极形态，主张各民族文明均有其历史合理性与独特价值，不能用单一标准评判所有文明；另一方面，他们认可人类文明发展的共同趋势与普遍规律，认为统一性蕴含于多样性之中，多样性丰富并支撑统一性。文明差异并非隔绝对立的理由，而是交流互鉴的前提。这种文明观既摒弃教条主义，也反对价值相对主义，为处理文明差异、推动文明和谐发展提供了科学方法。

　　马克思恩格斯人类文明多样性思想具备人民主体性。人民群众是历史的创造者，更是文明的真正缔造者。马克思恩格斯始终站在无产阶级与广大人民立场研究文明，强调文明源于人民创造、发展服务人民、成果惠及人民。文明多样性本质上是各民族人民实践智慧、创造活力与生活方式的集中体现。各民族长期形成的语言文化、价值理念、制度规范，都是人民改造自然与社会的宝贵财富。

　　马克思恩格斯人类文明多样性思想具备开放包容性。随着生产力发展与交往扩大，各民族封闭孤立状态被打破，文明发展走向开放交流。文明的生命力在于互鉴融合，封闭排外会阻碍文明进步。不同文明相互学习、借鉴、融合，是文明发展的重要动力。开放包容并非丧失自身特色，而是立足自身文明根基，吸收其他文明优秀成果以实现自我完善。他们倡导的开放包容，既反对文化霸权与文明输出，也抵制保守封闭，主张文明平等对话、尊重交流，为文明和谐共生提供了重要指引。

　　综上，实践基础性、历史具体性、辩证统一性、人民主体性、开放包容性，构成马克思恩格斯人类文明多样性思想的核心特征。这五大特征相互关联、有机统一，系统解答了文明为何多样、如何看待多样、怎样发展多样文明等重大问题。新时代，面对世界大变局与文明交流交融交锋的新形势，我们需深刻把握这一思想精髓，坚持尊重差异、包容多样、平等互鉴，推动文明和谐共生，为发展人类文明新形态、构建人类命运共同体提供理论与实践支撑。

　　（作者单位：曲阜师范大学马克思主义学院）